Kuinka Aristoteleen oppitunnit voivat auttaa sinua ymmärtämään itseäsi ja tulemaan onnellisemmaksi

2024 Kirjoittaja: Malcolm Clapton | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-17 03:55

Ote tohtorintutkinnon kirjasta kuinka päästä eroon myrkyllisistä tunteista, jotka myrkyttävät elämääsi.

Myös niillä, jotka ovat melko tyytyväisiä sekä työhön että henkilökohtaiseen elämään, on ennemmin tai myöhemmin tunne, että he pystyvät enemmän. Henkilö, joka käy läpi vaikeita aikoja - esimerkiksi avioeroa - tai on vihamielinen jonkun kanssa, voi tuntea katumusta ja yrittää ymmärtää, kuinka suuri hänen syyllisyytensä todella on. Monille moraalinen vastuu kasvaa lasten ilmestyessä, koska vanhemmuus ja itsekkyys ovat huonosti yhteensopivia käsitteitä. Tapahtuu, että alamme työstää itseämme ottamalla malliksi jonkun tuttaviemme joukosta, joka osaa tehdä maailmasta paremman paikan. Aristoteleen pahe- ja hyvekategoriat palvelevat itsetuntemusta, jolloin ihminen voi löytää vahvuuksia ja heikkouksia itsestään. Arvioimalla itseämme ryhtyäksemme tarvittaviin toimiin, moninkertaistaaksemme hyveitä ja minimoidaksemme paheita, autamme paitsi muiden, myös omaamme onnellisuutta.

Aristoteleen laajimmat suositukset koskevat onnellisen ihmisen hyviä ominaisuuksia – eli hyveitä – ja niiden kanssa korreloivia puutteita. Onnen ja näiden arvokkaiden ominaisuuksien välinen suhde on keskeinen osa kaikkea aristotelilaista eettistä opetusta. Kuten edellä todettiin, Aristoteleelle on itsestään selvää, että henkilö, jolta on riistetty perustavanlaatuisia hyveitä, ei voi olla onnellinen: "Eihän kukaan voi kutsua ihanteellisesti onnelliseksi henkilöä, jolla ei ole pisaraakaan rohkeutta, itsehillintää, arvokkuutta, maalaisjärki, joka pelkää kärpästäkin, mutta ei pysähdy mihinkään tyydyttääkseen ruokahaluaan ja pilaa läheisiä ystäviä pennin takia."

Aristoteles uskoi, että ihmisten hyvinvoinnille tarvitaan oikeudenmukaisuutta, rohkeutta ja itsehillintää - juuri niitä ominaisuuksia, joiden yhteydessä hänen opetustaan alettiin kutsua filosofiassa "hyveen etiikkaksi".

Termit, joita hän käytti merkitsemään "hyviä" (aretai) ja "huonoja" (kakiai) ominaisuuksia muinaisessa kreikassa, ovat yleisimpiä jokapäiväisiä sanoja ilman eettistä taakkaa. Maassamme, kun ne muuttuvat perinteisessä käännöksessä "hyveiksi" ja "paheiksi", ne saavat jonkin verran vastenmielisen merkityksen: "hyve" liittyy jäykkyyteen ja "pahe" - huumepesään ja prostituutioon, kun taas kreikkalainen kakiai ei. kantaa mitään sellaista….

Itse asiassa jo nimi - "hyveen etiikka" - kuulostaa melko äänekkäältä ja mahtipontiselta. Mutta sinun ei tarvitse kertoa itsellesi, että harjoitat oikeutta, sinun on vain tehtävä päätös kohdella kaikkia rehellisesti, täyttää velvollisuutesi ja auttaa muita - ja itseäsi - toteuttamaan potentiaalisi. Sinun ei tarvitse "kasvata rohkeutta", yritä vain tiedostaa pelkosi ja päästä niistä vähitellen eroon. Sen sijaan, että antaisit "itsehallinnan" lupauksen, on parempi löytää "välitie" optimaalisten vastausten muodossa vahvoihin tunteisiin ja toiveisiin sekä reagoivaan käyttäytymiseen ihmisten välisessä vuorovaikutuksessa (tämä on juuri sitä aristotelilainen "itsehillintä"). koostuu).

Aristoteleen pohdinnat hyveistä ja niiden julmista vastakohdista "Eudemian Ethics" ja "Nicomachean Ethics" muodostavat täyden käytännöllisen oppaan moraaliin.

"Hyveet" tai "polut onneen" eivät ole niinkään luonteenpiirteitä kuin tapoja.

Ajan mittaan toistuvan toiston jälkeen ne kehittyvät automatismiin, kuten pyöräilytaitoon, ja siksi (ainakin ulkopuolelta katsottuna) näyttävät olevan persoonallisuuden pysyvä ominaisuus (heksis). Tämä prosessi kestää eliniän, mutta monet saavuttavat merkittävän menestyksen keski-ikään mennessä, kun villeimmät intohimot on helpompi hillitä. Käytännössä kuka tahansa voi halutessaan parantaa moraalia.

Aristoteleen mukaan emme ole kiviä, jotka luonteeltaan aina putoavat alas ja joita ei voida "opettaa" nousemaan, vaikka kuinka paljon heitämme. Hän pitää hyveenä taitoa, joka voidaan hallita - kuten harpun soittaminen tai arkkitehtuuri. Jos pelaat väärennöksiä, rakennuksesi hajoavat, mutta et tee mitään oppiaksesi ja kehittyäksesi, sinua pidetään ansaitusti kömpelänä. "Tämä pätee hyveisiin", sanoo Aristoteles, "kunhan teemme asioita ihmisten välisessä keskinäisessä vaihdossa, joistakin meistä tulee oikeudenmukaisia ihmisiä ja toisista epäoikeudenmukaisia; tehdessään asioita vaarojen keskellä ja tottuessaan pelkoon tai rohkeuteen, jotkut tulevat rohkeiksi, kun taas toiset - pelkurimaisia. Sama koskee vetovoimaa ja vihaa: toisista tulee varovaisia ja tasaisia, toisista tulee löysiä ja vihaisia."

Helpoin tapa on ehkä purkaa tämä rohkeuden esimerkillä. Monilla meistä on fobioita ja pelkoja, joista selviämme säännöllisesti kohtaamalla pelottavan ilmiön eli hankkimalla kokemuksia. Lapsena koira ryntäsi kimppuuni, ja siitä lähtien useiden vuosien ajan yritin ohittaa heidät kymmenennellä tiellä. Aristoteles neuvoisi olemaan kiduttamatta itseäsi sillä tavalla. Pelkoni, kuten hänen esimerkkinsä miehen, joka pelkäsi patologisesti frettiä, johtui psykologisesta traumasta. Mutta trauma on sairaus, mikä tarkoittaa, että siitä voidaan parantaa. Ja vasta kun mieheni suostutteli minut ottamaan koiranpennun ja aloin (alkuun vastahakoisesti) näpertämään Finleyä, parin vuoden kuluttua pystyin melkein rauhassa kommunikoimaan melkein minkä tahansa koiran kanssa (vaikka vastustin edelleen niiden päästämistä pienten lähelle lapset).

Mutta tässä on monimutkaisempi esimerkki: eräs ystäväni tuhosi kaikki suhteet naisiin omin käsin, koska hän keräsi tyytymättömyyttä kuukausia ja kesti, ja sitten yhtäkkiä räjähti ja lähti kokonaan, tai nainen heitti hänet ensin tunteen itsensä väärennökseksi. Ja vasta neljännellä vuosikymmenellä, kun hän oli opetellut olemaan teeskentelemättä lastensa äidille, hän sai tilaisuuden keskustella ongelmista niiden saapuessa, eikä kuukausia myöhemmin, kun jotain oli jo vaikea korjata.

Ihmisellä ei luonnostaan ole niitä taitoja, joihin aristoteeliset hyveet perustuvat, mikä tarkoittaa järjen, tunteiden ja sosiaalisen vuorovaikutuksen yhdistelmää, vaan potentiaalia niiden kehittymiseen. "Hyveen etiikan" muodostavat kirjoitukset voidaan nähdä muistiinpanona keskusteluista, joita Aristoteles kävi kävelyllä oppilaidensa kanssa - sekä Aleksanterin kanssa Makedoniassa että myöhemmin hänen oman lyseonsa opiskelijoiden kanssa Ateenassa - siitä, kuinka olla kunnollinen ja arvokas ihminen.

Tie onneen kulkee päätöksen kautta tulla suuren sielun mieheksi. Tätä varten ei tarvitse olla välineitä trireemien varustamiseen, ei tarvitse liikkua sujuvasti ja puhua syvällä äänellä.

Sielun suuruus, todella onnellisen ihmisen mielentila, on juuri sellaisen persoonallisuuden tyyppi, johon me kaikki pohjimmiltaan haluamme kuulua.

Sellainen ihminen ei leiki tulella kutittaakseen hermojaan, vaan on valmis tarvittaessa antamaan henkensä todella tärkeän puolesta. Hän haluaa mieluummin auttaa muita kuin pyytää apua. Hän ei suosi rikkaita ja voimakkaita ja on aina kohtelias tavallisten ihmisten kanssa. Hän on "avoin rakkaudessa ja vihassa", koska vain ne, jotka pelkäävät tuomiota, piilottavat todellisia tunteita. Hän välttää juoruja, koska se on yleensä panettelua. Hän tuomitsee harvoin muita, jopa vihollisia (paitsi sopivassa ympäristössä, esimerkiksi oikeuden istunnossa), mutta et myöskään saa häneltä kiitosta. Toisin sanoen sielun suuruus merkitsee nöyrää rohkeutta, omavaraisuutta, piittaamattomuutta, kohteliaisuutta, hillintää ja puolueettomuutta – tällaisen roolimallin ilmentäminen vilpittömästi ja vakuuttavasti on meidän jokaisen vallassa. Se ei ole yhtä inspiroiva verrattuna siihen, mitä se luotiin yli kaksikymmentäkolme vuosisataa sitten.

Seuraava askel on itseanalyysi ja kaikkien Aristoteleen kuvaamien heikkojen ja vahvojen ominaisuuksien kokeileminen. Heidän luettelonsa antaa ajattelemisen aihetta jokaiselle, joka osaa olla rehellinen itselleen. Kuten Apollon temppeliin kaiverrettu kirjoitus sanoi: "Tunne itsesi." Myös Platonin opettaja Sokrates lainasi mielellään tätä maksiimia. Jos et "tunne itseäsi" tai et ole valmis myöntämään itsellesi esimerkiksi tiukkanahkaisuutta tai juorujen rakkautta, voit lopettaa lukemisen. Aristotelilaisen etiikan puitteissa on välttämätöntä kertoa itselleen katkera totuus, tämä ei ole tuomitsemista, tämä on tietoisuus puutteista, joita voidaan työstää. Tarkoitus ei ole leimata itseäsi ja vihata tai langeta itseruiskutukseen.

Aristoteles pitää lähes kaikkia luonteenpiirteitä ja tunteita hyväksyttävinä (ja jopa välttämättöminä mielenterveyden kannalta), kunhan ne esitetään kohtuudella.

Hän kutsuu tätä mittaa "keskimmäiseksi", mesoniksi. Aristoteles itse ei koskaan puhunut hänestä "kultaisena", tämä epiteetti lisättiin vasta, kun hänen filosofinen periaate terveestä "keskiosasta" luonteenpiirteissä ja pyrkimyksissä yhdistettiin muinaisen roomalaisen runoilijan Horatiuksen "Ades" (2.10) linjoihin: "Se, joka kultainen keskitie [aurea mediocritas] on uskollinen, / viisaasti välttelee huonoa kattoa, / ja sitä muissa, jotka ruokkivat kateutta - / Ihmeitä palatseja." Kutsummeko tätä "ylimäärän ja niukkuuden keskikohtaa" kultaiseksi, sillä ei todellakaan ole väliä.

Seksihalu (ottaen huomioon, että ihminen on edelleen eläin) on hyvä ominaisuus, jos tietää milloin pysähtyä. Sekä liiallisuus että intohimon puute häiritsevät suuresti onnellisuutta. Viha on olennainen osa tervettä psyykettä; henkilöllä, joka ei ole koskaan vihainen, ei ole takeita siitä, että hän tekee oikein, mikä tarkoittaa, että onnen saavuttamisen todennäköisyys pienenee. Liiallinen viha on kuitenkin jo haitta, eli pahe. Pääasia on siis mitta ja asianmukaisuus. Vaikka vielä yksi Delphin temppelin seinien sanonta - "Ei mitään ylimääräistä" - ei kuulu Aristoteleelle, hän oli ensimmäinen ajattelija, joka kehitti moraalisen opetuksen, jonka avulla voit elää tämän periaatteen mukaisesti.

Yksi etiikan liukkaimmista kohdista on kateuteen, vihaan ja kostonhimoon liittyvien kysymysten vyyhti. Kaikilla näillä ominaisuuksilla on keskeinen rooli Aleksanteri Suuren suosikkikirjan Iliaksen juonessa. Hän otti hänet mukaansa kaikkiin kampanjoihin ja keskusteli pitkään mentorinsa Aristoteleen kanssa. Tässä eeppisessä runossa kuningas Agamemnon, joka on avainasemassa kreikkalaisten leirissä, kadehtii Akhilleusta suurimpana kreikkalaisena soturina. Agamemnon nöyryyttää julkisesti Akhilleusta ja vie pois hänen rakkaan jalkavaimonsa Briseisin. Akhilleus on raivoissaan, ja kun troijalainen Hektor tappaa taistelussa parhaan ystävänsä Patrokluksen, viha vain voimistuu. Rauhoittaakseen tätä vihaa Agamemnonin on palautettava Achilles Briseis ja kompensoitava nöyryytys lahjoilla. Akhilleus sammuttaa kostonhimonsa Hektorille tappamalla tämän kaksintaistelussa ja raivostuttamalla hänen ruumiinsa ja samalla surmaamalla 12 viatonta troijalaista nuorta uhraten heidät Patrokloksen hautaustorilla. Tämä on liioittelua.

Kolme lueteltua synkkää intohimoa - kateus, viha ja kosto - kuvailee Aristoteles erittäin tarkasti. Hän itse oli kateellinen sekä elämän aikana että kuoleman jälkeen. Kun vuonna 348 eaa. Platon kuoli, Akatemian johto ei mennyt Aristoteleelle, joka antoi sille 20 vuotta ja oli epäilemättä sukupolvensa paras filosofi. Muut akateemikot haalistuivat tämän loistavan mielen viereen, joten he mieluummin näkivät Akatemian johdossa selittämättömän keskinkertaisuuden nimeltä Speusippus. Myöhemmin he kadehtivat sitä innostusta ja huolenpitoa, joka ympäröi Aristotelesta (ilman hänen puoleltaan jyräämistä) Makedonian ja Assoksen hallitsijoita Vähässä-Aasiassa, jossa hän opetti kaksi vuotta. Kuten eräs filosofian historian kirjoittaneen Aristoteleen seuraaja myöhemmin ilmaisi, tämä suuri mies inspiroi suurta kateutta vain "ystävyydestä kuninkaiden kanssa ja hänen kirjoitustensa ehdottoman ylivertaisuudesta".

Kreikkalaiset eivät epäröineet ilmaista tunteita, jotka nykyään tuomitaan. Kristillisessä moraalissa kaikki eivät onnistu löytämään tapoja selviytyä aristotelesista paheista. Esimerkiksi mustasukkaisuus on kuolemansynti, ja ansaitsemattoman loukkauksen saatuaan tosi kristityn tulisi”kääntää toinen poski” sen sijaan, että hän torjuisi rikoksentekijää. Mutta vaikka kateus ei olisikaan tärkein ominaisuus, sitä ei voida täysin välttää.

Ei ole sellaista henkilöä, joka ei ainakin kerran olisi kadehtinut jotakuta, joka on rikkaampi, kauniimpi, menestyvämpi rakkaudessa.

Jos olet epätoivoinen johonkin etkä voi saavuttaa sitä itse - parantua, saada vauva, voittaa tunnustusta ja mainetta ammattialallasi - voi olla tuskallista nähdä kuinka muut menestyvät. Psykoanalyytikko Melanie Klein piti kateutta yhtenä tärkeimmistä liikkeellepanevista voimista elämässämme, erityisesti veljien ja sisarten tai yhteiskunnallisen aseman tasavertaisten suhteissa. Kadehdimme tietämättämme niitä, jotka ovat onnellisempia kuin me. Ja tietyssä mielessä tämä vastaus on hyödyllinen, koska se motivoi meitä poistamaan epäoikeudenmukaisuutta. Ammatillisella alalla tämä voi johtaa sukupuolten tasa-arvon puolesta kampanjoimiseen palkassa. Tämän reaktion poliittinen ilmaus löytyy taistelusta yhteiskuntajärjestystä vastaan, joka sallii liiallisen kuilun rikkaiden ja köyhien välillä.

Mutta luontaisten kykyjen kateus - kuten esimerkiksi Aristoteleen loistava mieli - vain estää onnea. Se vääristää persoonallisuutta ja voi kehittyä pakkomielle. Tapahtuu, että kateellinen henkilö alkaa jahtaa ja ahdistella kateutensa kohdetta - nykymaailmassa usein kyberhyökkäysten tai Internetin häirinnän kautta. Pahimmassa tapauksessa, jos kateellinen mies onnistuu katkaisemaan vainotun uran, hän riistää koko yhteiskunnan nerokkaat luomukset.

Aristoteles suosittelee määrittämään, mistä olet kateellinen - epäoikeudenmukaisesti peritty osuus sosiaalisista eduista tai luonnollinen lahjakkuus. Ensimmäisessä tapauksessa kateus voi motivoida taistelemaan tasa-arvon ja oikeudenmukaisuuden puolesta, toisessa tapauksessa kannattaa miettiä, kuinka muiden ihmisten luontaiset kyvyt rikastavat omaa elämääsi. Jos Aristoteles olisi valittu Akatemian johtajaksi, hän olisi nostanut sen korkeimmalle tasolle - ja niin hän lähti ja perusti lopulta kilpailevan oppilaitoksen Ateenaan, lyseuminsa. Nykyään vähän tunnetuilla akateemioilla itsellään olisi mahdollisuus paistatella aristotelilaisen kirkkauden säteissä ja siten vahvistaa omiaan. Ehkä he filosofeina oppisivat lopulta hyötymään kommunikoinnista hänen kanssaan eivätkä piilottaisi kaunaansa.

Edith Hall on hellenistinen professori. Hän tutkii antiikin kreikkalaista kulttuuria ja sen ajan merkittävien henkilöiden elämää. Kirjassa Onnellisuus Aristoteleen mukaan Edith jakaa ajattelijan ajatukset ja vertaa antiikin ja nykyajan välille.

Kirjoittaja seuraa esimerkkejä Aristoteleen elämästä omilla tarinoillaan todistaen, että halu onnelliseen elämään oli ja tulee aina olemaan ajankohtainen. Kirja osoittaa, että antiikin kreikkalaisen filosofin oppilailleen antamat neuvot toimivat edelleen.