Miksi aivomme uskovat huhuihin

2024 Kirjoittaja: Malcolm Clapton | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-17 03:55

Ote antropologian professorin kirjasta siitä, miksi ihmiset levittävät vahvistamatonta tietoa ja miten evoluutio on vaikuttanut siihen.

Nykyihminen elää valtavalla täysin hyödyttömän tiedon kentällä. Se voi sisältää erilaisia taikauskoita, jotka siirtyvät sukupolvelta toiselle, uskoa taikuuteen ja mitä tahansa muuta tietoa, joka ei kestä tarkkuuden ja logiikan koetta. Kirjassaan Anatomy of Human Communities Pascal Boyer kutsuu tätä ilmiötä "roskakulttuuriksi" ja selittää, miksi ihmiset pitävät kyseenalaista tietoa luotettavana.

Miksi tarvitset tietoa? Järkevä mieli, outoja uskomuksia ja väkijoukkojen hulluutta

Huhut ja vaarojen tunnistaminen

Huhut liittyvät pääasiassa negatiivisiin tapahtumiin ja niiden kammottaviin selityksiin. He viestivät, että ihmiset aikovat vahingoittaa meitä tai että se on jo tehty. He raportoivat tilanteista, jotka johtavat katastrofiin, jos niihin ei ryhdytä välittömästi. Hallitus on mukana terrori-iskuissa väestöä vastaan, lääkärit ovat mukana salaliitossa lasten mielenterveyshäiriöiden leviämisen piilottamiseksi, ulkomaiset etniset ryhmät valmistelevat hyökkäystä jne. Huhut raportoivat mahdollisista vaaroista ja monista tilanteista, joissa saatamme joutua vaarassa.

Tarkoittaako tämä, että huhut menestyvät, koska ne ovat negatiivisia? Psykologit ovat jo pitkään huomanneet, että moniin kognition näkökohtiin liittyy niin sanottu negatiivisuus. Esimerkiksi kun luemme luetteloa, sanat, joilla on negatiivinen merkitys, saavat enemmän huomiota kuin sanat, joilla on neutraaleja tai positiivisia.

Negatiiviset tosiasiat käsitellään usein huolellisemmin kuin positiiviset tiedot. Kielteisiä vaikutelmia toisen ihmisen persoonasta on helpompi muodostaa ja vaikeampi hylätä kuin positiivisia.

Mutta tämän suuntauksen kuvaaminen ei tarkoita ilmiön selittämistä. Kuten monet psykologit ovat huomauttaneet, mahdollinen syy taipumukseen kiinnittää huomiota negatiivisiin ärsykkeisiin voi olla se, että mielemme on virittynyt tiedoille mahdollisista vaaroista. Tämä on varsin ilmeistä huomion vääristyessä. Esimerkiksi tunnistusjärjestelmämme avulla hämähäkin tunnistaminen kukkien joukosta on nopeampaa ja luotettavampaa kuin kukan tunnistaminen hämähäkkien joukosta. Vaaramerkki tulee esiin, josta voidaan päätellä, että erityisjärjestelmät on konfiguroitu tunnistamaan vaara.

Miten evoluution aikana muodostunut mieli ennakoi mahdollista uhkaa? Osa siitä on erikoistuneita tunnistusjärjestelmiä. Se on evoluution laki, joka on pakollinen kaikille monimutkaisille organismeille, jotta voidaan seurata mahdollisia ympäristöön kohdistuvia vaaroja ja ryhtyä tarvittaviin varotoimiin. Ei ole yllättävää, että riskivaroitusjärjestelmämme näyttävät olevan viritetty tunnistamaan jatkuvat ihmisille aiheutuvat vaarat, kuten petoeläimet, muukalaisten tunkeutuminen, saastuminen, saastuminen, julkiset häiriöt ja jälkeläisille aiheutuvat haitat. Ihmiset ovat tarkkaavaisia tällaisille tiedoille ja päinvastoin jättävät huomioimatta muuntyyppiset uhat, vaikka ne aiheuttaisivat suuremman vaaran. Lapset ovat myös taipuvaisia huomaamaan erityisiä uhkia. He ovat usein välinpitämättömiä todellisiin vaaranlähteisiin, kuten aseisiin, sähköön, uima-altaisiin, autoihin ja savukkeisiin, mutta heidän fantasiansa ja unelmansa ovat täynnä susia ja olemattomia saalistushirviöitä - vahvistus siitä, että vaarantunnistusjärjestelmämme on suunnattu tilanteisiin, jotka on ollut tärkeä rooli evoluutiossa…. Muuten, vaarantunnistuksen patologiat (fobiat, pakko-oireiset häiriöt ja posttraumaattinen stressi) kohdistuvat myös tiettyihin kohteisiin, kuten vaarallisiin eläimiin, infektioihin ja saastumiseen, petoeläimiin ja aggressiivisiin vihollisiin, toisin sanoen selviytymisuhkiin. evoluution aikana muodostunut ympäristö.

Ihmisten ja eläinten vaarojen tunnistusjärjestelmille on ominaista merkittävä epäsymmetria vaara- ja turvallisuussignaalien välillä.

Ihmisille, joiden käyttäytymiseen kollegoilta saadut tiedot vaikuttavat voimakkaasti, tämä vaaran ja turvallisuuden välinen epäsymmetria johtaa yhteen tärkeään seuraukseen, nimittäin siihen, että varoitusohjeita testataan harvoin. Yksi kulttuuriperinnön tärkeistä eduista on, että se säästää meidät järjestelmällisestä ympäristön vaaranlähteiden kartoittamisesta. Tässä on yksinkertainen esimerkki: Amazonin intiaanien sukupolvi sukupolvelta välittyvät toisilleen, että maniokkien, erilaisten maniokkien, mukulat ovat myrkyllisiä ja niistä tulee syötäviä vain kunnolla liotettuina ja keitettyinä. Intiaanit eivät tunteneet halua kokeilla tämän kasvin juurissa olevaa syanidia. On selvää, että luottamukseen perustuva tiedon saaminen on paljon laajempi ilmiö kulttuuristen ominaispiirteiden välittämisessä - suurin osa teknisestä tiedosta siirtyy sukupolvelta toiselle ilman, että sitä testataan liian tietoisesti. Ajan testattuja reseptejä noudattaen ihmiset niin sanotusti ilmaiseksi, "vapaamatkustajina" toimien, käyttävät aikaisempien sukupolvien keräämää tietoa. Varoituksilla on erityinen asema, koska jos otamme ne vakavasti, meillä ei ole syytä tarkistaa niitä. Jos uskot, että maniokki on myrkyllistä, sinun ei tarvitse enää testata väitettä, että maniokki on myrkyllinen.

Tämä viittaa siihen, että vaaroihin liittyvää tietoa pidetään usein luotettavana, ainakin tilapäisesti, varotoimenpiteenä, joka ei ole tarpeeton.

Psykologi Dan Fessler vertasi sitä, missä määrin ihmiset luottavat väitteisiin, jotka on muotoiltu negatiivisesti, mainitsemalla vaara ("10 % sydänkohtauksen saaneista potilaista kuolee kymmenen vuoden sisällä") tai positiivisessa hengessä ("90 % potilaista, jotka ovat saaneet sydänkohtaus elää yli kymmenen vuotta"). Vaikka nämä väitteet ovat täysin samanlaisia, koehenkilöt pitivät kielteisiä lausuntoja vakuuttavampina.

Kaikki nämä tekijät rohkaisevat osallistumaan uhkia koskevan tiedon välittämiseen, ja tästä lähtien käy selväksi, miksi ihmiset levittävät niin paljon huhuja mahdollisesta vaarasta. Jopa ei liian vakavat kaupunkilegendat seuraavat tätä mallia, monet niistä kertovat, mitä tapahtuu niille, jotka laiminlyövät mahdollisen uhan. Pelottavat tarinat naisesta, joka ei koskaan pestä hiuksiaan ja jolla oli hämähäkkejä hiuksissaan, lastenhoitajasta, joka kuivaa märkää koiranpentua mikroaaltouunissa, ja muista urbaanien legendojen henkilöistä varoittaa: näin tapahtuu, jos emme tunnista hiusten aiheuttamaa vaaraa. jokapäiväisiä tilanteita ja esineitä.

Voimme siis odottaa, että ihmiset ovat erityisen innokkaita hankkimaan tällaista tietoa. Aina se ei tietenkään synnytä vakavasti otettavia huhuja, muuten kulttuuritieto koostuisi vain varoittavista neuvoista. Huhujen leviämistä rajoittavat useat tekijät.

Ensinnäkin, jos kaikki muut asiat ovat samat, uskottavat varoitukset ovat etusijalla epätodennäköisten tilanteiden kuvauksiin nähden. Tämä vaikuttaa itsestään selvältä, mutta useimmissa tapauksissa se asettaa tiukkoja rajoituksia kommunikaatiolle. On paljon helpompi vakuuttaa naapurit siitä, että kauppias myy mätä lihaa, kuin että hän joskus muuttuu lisoksi. Huomaa, että kuuntelija määrittää viestin todennäköisyyden tai epätodennäköisyyden omien kriteeriensä perusteella. Jotkut ihmiset voivat helposti vakuuttua epätodennäköisimmistä asioista (esimerkiksi salaperäisten ratsumiesten olemassaolosta, taudin kylvöstä ja kuolemasta), jos heillä oli aiemmin asiaankuuluvia ajatuksia (esimerkiksi maailmanlopusta).

Toiseksi varmistamattomien (ja yleensä virheellisten) varoitustietojen segmentissä suojatoimien kustannusten pitäisi olla suhteellisen vaatimattomia. Äärimmäisessä tapauksessa on melko helppoa saada ihmiset olemaan kiertämättä lehmän ympäri seitsemän kertaa aamunkoitteessa, koska tämän neuvon noudattaminen ei maksa meille mitään. Vaikka jotkin kustannukset yleensä vaaditaan, niiden ei pitäisi olla liian korkeita. Tämä selittää, miksi monet yleiset tabut ja taikauskot vaativat pieniä poikkeamia normaalista käyttäytymisestä. Tiibetiläiset ohittavat chortenit (buddhalaiset stupat) oikealla puolella, Gabonissa, Fang-kansan edustajat kaatavat muutaman tipan juuri avatusta pullosta maahan - molemmissa tapauksissa tämä tehdään, jotta kuolleita ei loukata. Erittäin kalliita varoitusvihjeitä tarkastellaan myös tarkasti, ja ne voivat siksi olla yhtä yleisiä kuin nämä arvottomat reseptit.

Kolmanneksi varoitusohjeiden huomiotta jättämisestä aiheutuvien kustannusten on oltava riittävän vakavia, jotta kuuntelija voi laukaista vaaranilmaisujärjestelmän.

Jos sinulle kerrottiin, että kun kiertelet vasemmalla olevan stupan ympäri, aivastat, ja tämä on ainoa seuraus, voit jättää huomiotta stupan ohittamisen säännön. Esi-isän tai jumaluuden loukkaaminen näyttää olevan paljon vakavampi rikos, varsinkin jos ei tiedetä tarkasti, kuinka he voisivat reagoida tällaiseen käyttäytymiseen.

Joten näyttää siltä, että vaarojen tunnistaminen on yksi alue, jolla voimme sammuttaa episteemisen valppausmekanismimme ja toimia varoitustiedon ohjaamana, varsinkin jos tällainen käyttäytyminen maksaa minulle liikaa ja estetty vaara on sekä vakava että epäselvä.

Miksi vaaraa moralisoidaan

"Roskakulttuurista" puhuttaessa on erittäin helppoa juuttua pitkäksi aikaa kysymykseen "Miksi ihmiset (toiset) uskovat sellaisiin?" Mutta voidaan esittää yhtä tärkeä kysymys: miksi ihmiset haluavat välittää tällaista tietoa? Miksi he kertovat toisilleen penisryöstöistä ja salaisten palvelujen roolista HIV-epidemian leviämisessä? Kysymys uskomuksista ja uskomuksista on erittäin mielenkiintoinen, mutta jälkimmäisillä ei aina ole merkittävää roolia kulttuuristen piirteiden periytymisessä. Kyllä, monet ihmiset uskovat leviäviin huhuihin, mutta tämä usko ei yksin riitä. On myös otettava huomioon halu välittää - ilman sitä monet tuottaisivat arvotonta, tyhjää tietoa, mutta se ei synnyttäisi huhuja tai "roskakulttuuria".

Usein vähäarvoisen tiedon välittämiseen liittyy vahvoja tunteita. Ihmiset pitävät tietoja viruksista, rokotuksista ja hallituksen salaliitoista erittäin tärkeänä. Tällaisten viestien levittäjät eivät pyri ainoastaan välittämään tietoa, vaan myös vakuuttamaan.

He seuraavat yleisönsä reaktioita, pitävät skeptisyyttä loukkaavana ja selittävät epäilyt ilkeänä tarkoituksena.

Otetaan esimerkiksi 1990-luvulla käynnistetyt kampanjat lasten kattavia rokotuksia tuhkarokkoa, sikotautia ja vihurirokkoa vastaan. Isossa-Britanniassa ja USA:ssa. Ihmiset, jotka levittävät sanaa siitä, että rokotteet ovat vaarallisia, koska ne voivat aiheuttaa autismia terveille lapsille, eivät vain puhuneet rokotusten havaitsemista vaaroista. He myös halveksivat lääkäreitä ja biologeja, joiden tutkimus oli ristiriidassa rokotusten vastaisen teorian kanssa. Suonensisäisiä lääkäreitä kuvattiin hirviöiksi, jotka tiesivät erittäin hyvin, mihin vaaraan he asettivat lapsia, mutta jotka saivat mieluummin rahaa lääkeyhtiöiltä. Yleisön reaktiot tällaisiin viesteihin esitettiin usein myös moraalisena valinnana. Jos olet samaa mieltä useimpien lääkäreiden kanssa siitä, että joukkorokotusten antama kollektiivisen suojan hinta voi olla vähäinen sivuvaikutus, olet rikollisten puolella.

Miksi uskomuksemme ovat niin paljon moralisoituja? Ilmeinen vastaus on, että viestin levittämisen moraalinen arvo ja sen havaitseminen riippuu suoraan välitetystä tiedosta. Jos uskot, että hallitus yritti tuhota tiettyjä etnisiä ryhmiä tai auttoi suunnittelemaan terrori-iskuja väestöä vastaan tai että lääkärit tarkoituksella myrkyttävät lapsia rokotteilla, etkö yrittäisi tuoda sitä julkisuuteen ja vakuuttaa mahdollisimman monille, että olet oikeassa?

Mutta ehkä tämä on yksi niistä itsestään selittävistä selityksistä, jotka herättävät enemmän kysymyksiä kuin vastauksia. Ensinnäkin suostuttelun ja muiden suostuttelun välinen yhteys ei ehkä ole niin suora kuin yleisesti ajatellaan. Sosiaalipsykologi Leon Festinger, joka on tunnettu milleniaristisia kultteja koskevasta työstään, havaitsi, että tapauksissa, joissa maailmanloppu ei tullut ajoissa, näennäisesti väärä alkuperäinen usko ei heikentynyt, vaan vahvisti ryhmän jäsenten sitoutumista kulttuureihin. millenaarikultti. Mutta miksi? Festinger selitti tämän sillä, että ihmiset pyrkivät välttämään kognitiivista dissonanssia, eli jännitystä, joka syntyy kahden yhteensopimattoman asennon välillä - että profeetta oli oikeassa ja että hänen ennustuksensa ei ollut perusteltu. Tämä ei kuitenkaan selitä yhtä milleniarististen kultien pääpiirteistä - sitä tosiasiaa, että epäonnistuneet profetiat eivät johda pelkästään epäonnistumisen oikeuttamisyrityksiin (mikä riittäisi minimoimaan dissonanssia), vaan myös haluun kasvattaa ryhmän kokoa.. Tämä dissonanssivaikutus ilmenee pääasiassa vuorovaikutuksessa ryhmän ulkopuolisten ihmisten kanssa ja vaatii selitystä.

Kannattaisi ehkä ottaa askel taaksepäin ja tarkastella kaikkea tätä toiminnallisesta näkökulmasta olettaen, että mielenjärjestelmät ja pyrkimykset on suunnattu sopeutumisongelmien ratkaisemiseen. Tästä asennosta ei ole selvää, miksi mielemme pyrkii välttämään kognitiivista dissonanssia, jos havaitun todellisuuden ja jonkun muun ideoiden välinen ristiriita on tärkeää tietoa. Silloin kannattaisi kysyä, miksi näennäiseen epäonnistumiseen reagoidaan mahdollisimman monen ihmisen puoleen.

Ilmiö selkeytyy, kun sitä tarkastellaan luvussa 1 kuvattujen koalitioprosessien ja ryhmätuen näkökulmasta.

Ihmiset tarvitsevat yhteiskunnan tukea ja heidän on otettava muut mukaan yhteisiin toimiin, joita ilman yksilöllinen selviytyminen on mahdotonta.

Tärkein osa tätä evoluutiopsykologista ominaisuutta on kykymme ja halumme tehokkaaseen koalitioiden hallintaan. Siksi, kun ihmiset välittävät tietoa, joka voi saada muut liittymään johonkin toimintaan, se on yritettävä ymmärtää koalitioon osallistumisen kannalta. Eli on odotettavissa, että tärkeä osa motivaatiota on halu saada muut mukaan johonkin yhteiseen toimintaan.

Tästä syystä mielipiteen moralisointi voi tuntua monille ihmisille intuitiivisesti hyväksyttävältä. Itse asiassa evoluutiopsykologit, kuten Rob Kurtzban ja Peter DeChioli, sekä John Tubi ja Leda Cosmides ovat huomauttaneet, että monissa tilanteissa moraalisia intuitiota ja tunteita tarkastellaan parhaiten tukena ja osallistujana. Tätä on vaikea todistaa ja havaita, mutta pääidea on yksinkertainen ja korreloi selvästi huhujen leviämisen dynamiikan kanssa. Kuten Kurtzban ja DeChioli huomauttavat, jokaisessa moraalirikkomustapauksessa ei ole mukana vain tekijä ja uhri, vaan myös kolmas osapuoli - henkilöt, jotka hyväksyvät tai tuomitsevat tekijän käytöksen, puolustavat uhria, määräävät sakon tai rangaistuksen, kieltäytyvät. tehdä yhteistyötä jne. ihmiset ovat kiinnostuneita liittymään siihen puoleen, joka houkuttelee todennäköisemmin muita kannattajia. Jos esimerkiksi joku syö suuren osan yhteisestä ateriasta, naapurin päätökseen jättää huomiotta tai rangaista säännön rikkojaa vaikuttavat ajatukset siitä, miten muut voivat reagoida väärinkäytökseen. Tämä tarkoittaa, että tietyn käytöksen suhteelliseen laittomuuteen liittyvä moraalinen tunne syntyy automaattisesti ja suurelta osin muiden ihmisten omaksuvat sen. Toisin sanoen jokainen välittäjä voi omiin tunteisiinsa perustuen ennustaa toisen reaktiot. Koska ihmiset odottavat pääsevänsä yhteisymmärrykseen, ainakin yleisellä tasolla, tilanteen kuvaaminen moraalisesta näkökulmasta johtaa pikemminkin yksimielisyyteen kuin erilaiseen mahdolliseen tulkintaan siitä, mitä tapahtuu.

Ihmisillä on taipumus tuomita puolta, jonka he pitävät rikoksentekijänä ja uhrin puolella, osittain siksi, että he olettavat kaikkien muiden tekevän saman valinnan.

Tästä näkökulmasta katsoen muiden ihmisten käyttäytymisen moralisointi on erinomainen työkalu yhteistoimintaan tarvittavaan sosiaaliseen koordinaatioon. Karkeasti sanottuna väite, että jonkun käyttäytyminen on moraalisesti mahdotonta hyväksyä, johtaa konsensukseen nopeammin kuin väite, että henkilö käyttäytyy tietämättömyydestään näin. Jälkimmäinen voi herättää keskustelua rikoksentekijän todisteista ja toimista, ja se todennäköisesti häiritsee yleistä sopimusta kuin vahvistaa sitä.

Tästä voimme päätellä, että jokapäiväiset käsityksemme niin sanotuista moraalipaniikeista - perusteettomista pelonpurkauksista ja halusta hävittää "pahan" - voivat olla vääriä tai ainakin kaukana täydellisistä. Asia ei ole tai ei vain siinä, että ihmiset ovat vakuuttuneita siitä, että kauheita asioita on tehty, ja päättävät: on välttämätöntä kutsua muita avuksi pahan pysäyttämiseksi. Ehkä toinen tekijä toimii: monet valitsevat intuitiivisesti (ja tietysti tiedostamatta) uskomuksia, jotka mahdollisesti houkuttelevat muita ihmisiä moralisoivan sisältönsä vuoksi. Siksi millenaariset kultit toteutumattomineen profetioineen ovat vain erikoistapaus yleisemmästä ilmiöstä, jossa voittohalulla on tärkeä rooli siinä, miten ihmiset ymmärtävät uskomuksiaan. Toisin sanoen valitsemme uskomuksemme etukäteen intuitiivisella tavalla, ja ne, jotka eivät voi houkutella muita, eivät yksinkertaisesti pidä intuitiivisina ja houkuttelevina.

Tästä spekulatiivisesta selityksestä ei seuraa, että huhuja levittävät ihmiset olisivat välttämättä kyynisiä manipuloijia.

Useimmissa tapauksissa he eivät ole tietoisia henkisistä prosesseista, jotka saavat itsensä ja muut niin innokkaasti reagoimaan moralisoiviin käyttäytymiskuvauksiin, ja he saavat erittäin todennäköisesti tukea. Esivanhempamme kehittyivät muiden tuen hakijoiksi ja siten rekrytoijaksi, jotta voimme tietämättämme suunnata toimintamme tehokkaaseen yhteistyöhön muiden ihmisten kanssa. Ei myöskään pidä ajatella, että tällaiset vetoomukset moraaliin ovat aina onnistuneita. Moralisointi voi helpottaa rekrytointia, mutta se ei takaa menestystä.

Pascal Boyer on evoluutiopsykologi ja antropologi, joka tutkii ihmisyhteisöjä. Hän uskoo, että käyttäytymisemme riippuu pitkälti siitä, kuinka esi-isämme ovat kehittyneet. Hän tutkii psykologian, biologian, taloustieteen ja muiden tieteiden viimeisimpiä edistysaskeleita ja selittää uudessa kirjassaan Anatomy of Human Communities, kuinka uskonnot syntyvät, mikä perhe on ja miksi ihmiset uskovat pessimistisiin tulevaisuuden ennusteisiin.